Herder, 1774 à 1784 - chaque peuple

D'Une autre philosophie de l'histoire aux Idées pour la philosophie de l'histoire de l'humanité, un processus, par un changement d'échelle en particulier. Intégration, synthèse, dans la maturation de la contradiction qui tend Une autre philo : vouloir à la fois chaque peuple contre le 'cosmopolitisme flou' des Lumières railleuses et desséchées, mécaniques, mais aussi l'espèce humaine et 'l'humanité idéale', en loi naturelle et en amour, organique. 

L'intégration - au moins dans le récit que la sélection lapidaire des extraits par Alain Renaut tend à façonner - se faisant par un mouvement d'englobement : que les stérilités des États, des idéologies progressistes, des matérialistes de l'histoire, sont elles-mêmes produits de la Providence, qui déborde ses temps de dessèchement et irrigue même ceux-là. 

Penser cette contradiction, et la résoudre : que 'chaque'/'varié' ne s'oppose pas à 'tout', ce 'flou' qui n'est personne, cette fraternité qui se double de mondanité : un monde sans rapport organique. Par l'infusion de la Providence dans ce tout aussi, historicisé donc, 'Ce n'est pas rêverie creuse d'espérer que partout où habitent des hommes habiteront un jour aussi des hommes raisonnables, (alors que opposition à la Rousseau avec le cœur, dans Une autre) équitables ('équité' en valeur accouplée à 'raison' dans les extraits des Idées, et résolue en 'équilibre' d' 'une seule loi') et heureux : heureux non grâce à leur raison particulière, mais grâce à la raison commune de l'espèce tout entière de leurs frères.' 194. 

Herder vers une notion du bloc historique - et Isaiah Berlin a fait une étude précisément de Vico and Herder, Hogarth 1976, à voir, proposée en lecture par A. Renaut. Il faut arriver à entendre dans Herder, en même temps que ce qui l'entrave dans la logique de la Providence et dans une critique polémique, logomachie d'époque et de places (nationales et lettrées), ce qui fraye vers l'historicité en effet. Le chaque peuple - avec ses démêlés pas entièrement aboutis dans la contradiction de l'individu, de l'espèce, et du peuple -, organisant sa propre harmonie en réalisation variée, historique (en climat et en circonstance) de la loi naturelle, est 'l'espèce humaine' même. 

Une seule et même loi donc s'étend du soleil et de tous les soleils jusqu'à la moindre action humaine : ce qui maintient tous les êtres et leurs systèmes, c'est seulement une chose : le rapport de leurs forces à une immobilité et a un ordre périodiques. 192

Vérité et valeur - modernité

Souvenir vague d'avoir trouvé dans Nietzche le moment de tournant en philosophie de la vérité à la valeur. Et donc une nouvelle fragilité générique de la philosophie, après Kant. Anticritique, sans doute.
Je cherche depuis quelques mois la spécificité de la philo, alors qu'elle accueille, en France, des zones  de la réflexion qui sont situées ailleurs en anglophonie et nulle part, ou avec difficulté, dans la carte des disciplines en France : Fanon, CRL James et la race, le genre et les sexualités et le biopolitique (indigène, dans ce cas, par Foucault buissonnier), le postcolonial et décolonial, etc.
En lisant, aussi, Castoriadis, et ces études de la tragédie et de la démocratie grecques. Invention, historique et en conditions politiques et sociales spécifiques, de la vérité, solidaire historiquement de celle de la démocratie. Procédures de la vérité, organon. Relais européen et gothique avec les aristotélismes.

Il en va d'une histoire de la vérité, donc, qu'on peut reprendre par Foucault, véridicité, etc.
Et dans le grand mouvement de la modernité. Où l'historicité se gagne en particulier par l'exploration du langage, et les comparatismes. 

Didier Eribon, mobilité des peuples - limites du politique

Didier Eribon (Retour à Reims) au fin de la mobilité des peuples, auprès des dynamiques stratégiques, gay et 'esthète' pour distinction de populaire mais aussi 'athlète' bourgeois, et émotions sociales des parcours entre les normes. Honte sociale, comme fouillée par Annie Ernaux, et mise en éclairage des sociologies et de Foucault et al.
Le touchant, le près, vivisective, du biopolitique, quand il est bien travaillé. L'autobiographie auto-analyse y contribue.
La mobilité des peuple écoutée dans ses mouvements inattendus, ou certainement plus complexes que les scripts marxistes : l'homophobie populaire (pour ne parler que d'elle), l'apolitique de l'adhésion au Parti et sa facilité à se retourner en soutien, également éloigné de la participation au politique, pour le FN. La mobilité des lignes de signification politique, eux/nous, qui déplace le sentiment politique des bords pauvres/riches, travailleurs/capitalistes, à celui qui vient séparer Français et étrangers.
Physique de l'adhésion, par pression et 'condition' sociale avant de l'être par aucune logique politique. Le social comme radical, et dur.
Assujettissement, thème obsédant et en effet repéré partout, comme dynamique de la domination dans le social.

Culture et politique

Le culturel, du magma du plastique du politique : pré-politique et classiquement, repétitivement dans l'histoire, prise en masse comme tradition et jusqu'à réaction, mais aussi préparatoire des sujets politique toujours, comme social dans, au moins, des langues. Toujours situé. 

Herder polémique

Herder n'est pas content et il s'exclame et s'adresse et polémique. Rhétorique de la réaction, qui rappelle celle de Burke sur la Révolution, avec le même apport pourtant critique en plusieurs points pénétrants. Mais un fouillis pour l'argumentation, et beaucoup de protesting, en pétition de principe. 

Le régime de la Providence, rappelant lui son déploiement dans Renan et al., mis en lecture par Maurice Olender.

Où les peuples - populaire, révolutions, logomachies

Conversation avec HQ, sur langue/littérature et anthropologie, et quels horizons de question se donner -
sort ceci : où travailler la 'vie des peuples' : aux ethnographies, ras de l'anthropologie et des poèmes, ras du populaire, et aux révolutions et mouvements révolutionnaires.

Et, bien sûr, les logomachies. Fronts discursifs.
Commencé Herder ces derniers jours, émotionné contre Voltaire, mais aussi Shaftesbury, Wincklemann, Webb, et al. 'Caractère des nations !' (71, Une autre histoire philosophie de l'histoire)

Savoir

Je continue devant cette poussée, de demander ce que peut être et ce qu'est profondément obscurément, ce qu'il faut faire, ce qu'il y a à faire. Que faire. Mais aussi, toujours l'interrogation, un peu découragée, devant les grandes œuvres des logothètes des disciplines modernes, héros des savoirs. Durkheim ces dernières semaines (Péroraison des Formes !). Ce qu'on peut faire dans les conditions d'une vie universitaire, et de l'état des ressources de tout ordre, ici maintenant je. Ce que fait un angliciste, right.

Penser le peuple, small trickle dans les grandes marées de l'histoire, mais au moins le travailler dans les mesures contemporaines et en pressant par la question du langage. Quand la nation et l'Etat continuent de se transformer, le politique de changer de périmètre et de modes, et les savoirs sur les peuples de supporter les démembrements institutionnels et les poussées et ruades idéologiques de l'époque.

On peut créer des objets, mode héroïque, et par implication (éventuellement montée en masse institutionnelle), des disciplines.
Ou on peut se glisser dans le profil des choses, serré à leur histoire, dans le fin de l'historicité, à leur côté, dans leur lecture. Travailler en histoire des discours et des enjeux, et en accompagnement critique. Travailler dans le décalage des langues, sculptant de l'espace autour des objets, dégageant de la place pour les enjeux et les relais et le mouvement. (On se fait l'héroïsme, le récit mythologique, qu'on peut, ou qu'on goûte.) 

Durkheim - société et conflit

Reste - après une conclusion époustouflante - la question entière des conflits des Églises, malgré l'horizon 'universel', 'cosmopolite', de la religion hypostase des forces sociales. Que les 'communions' soient 'naturellement' portées à s'étendre et se contagier, bien, et puis.
Prendre le social comme mode du collectif et du symbolique, comme dans Benveniste et dans les culturalismes, c'est autre chose que prendre pour ça le politique. Cela enseigne sans doute à limiter le politique plus exactement, et on peut prendre par Aristote, et Arendt, etc.

Mais reste la question des conflits, soit des communions dans leurs exclusions, et leurs guerres. Leur pratique de l'étranger, déjà repérée dans les Formes (mais pour l' 'international'). Et de la différence des sexes, terrible dans ces ethnographies.

Voir par La Division du travail social ? Et la démarcation contre le 'matérialisme historique', parfaitement identifié et épinglé.
La 'division' comme solidarité, complémentarité.
De même dans les Formes, la 'confusion' comme distinction, et base des rapports symboliques : 'origine' de l'organisation sociale et du sens social.

Il faut des anthropologies, ethnologies, sociologies, des conflits et des exclusions. Stasis.
Du Bois, Price-Mars, Guha et al., Dumont même.

Il faut Marx, et les socialismes - aboutissements historiques aussi de la laïcisation historicisation du 19ème. 

Dans et par, Durkheim : de l'origine au 'refaire' social

Le dans et par de Durkheim, aux dernières pages des Formes, bien cerné finalement.
Le recours à l'origine, bien travaillé, 630 pages pour, comme dans et par, les conditions sociales : 'pour bien comprendre les origines de la fonction (ici, faire des concepts, au moment de l'invention de la vérité, 'prise de conscience' des philosophes en Grèce, - 'et quand la découverte se fit, ce fut un émerveillement, que Platon a traduit en un langage magnifique' (623)), il faut la rapporter aux conditions dont elle dépend.', conditions sociales, passées dans les représentations collectives. (624)
Œuvres de la collectivité.

Il finit, du coup, sur la totalité. Caractère du social. Et réarticulation de l'évolution. 

Et les langues de l'ethnologie

Autre aspect frappant de la position de Durkheim, au moins avec les Formes élémentaires : les références, champ disciplinaire obligeant (de l'ethnologie de l'Australie et de l'Amerique du Nord), sont presque exclusivement anglophones. Les Américains étant déjà partie prenante.

Les grands prédécesseurs, dont les postulats font l'objet des gestes critiques de démarcation : Tylor, Spencer ; Frazer et encore Max Müller (et échos plus lointains des frères Grimm) ; Boas maintenant, et toute une foule de spécialistes de terrain.  (NB rappel : entre Mauss en situation française,  encore  Frazer et Durkheim) et Malinovski en anglophonie [emigrée] : l'invention du terrain, 'observation participative').
Parmi les hommes de terrain, deux ou trois femmes, qu'on appelle 'Mrs' (Fletcher, et al).

Des francophones : Bréal, et en remontant à Renan ; Comte, Lévy-Brühl. Puis, pour le contemporain et dans l'interieur du champ : Mauss, avec Robert Hubert principalement.
Puis les débats impliquant des généalogies philosophiques plus longues également : histoire de l'empirisme, histoire des apriorismes. Leibniz, Kant.
Des germanophones régulièrement, et présence non négligeable de néerlandophone. 

Les religions pour l'histoire

Je continue à comprendre combien le 19ème est l'histoire longue profonde - le b-a-ba déjà appris de longue date, et sans doute toute une vie de cogitation pour commencer à le comprendre - de relai entre religion et histoire, comme repère idéologique dominant, et comme horizon épistémologique caractéristique. 

Combien Durkheim prend des sciences des religions pour instituer la sociologie et toute l'infrastructure positive des sciences sociales. Combien la pensée du social prend sao base dans le retravail de l'histoire du religieux. Combien les ethnologies et anthropologies - modernes peut-être, une fois que les sciences coloniales ont commencé à se dissocier du projet chrétien ou peut-être à se complexifier en branches diverses - continuent à fouiller dans l'antiquité et les complexités de l'origine, vers un fond anthropologique à cerner dans le religieux et ses variations, culturelles mais surtout historiques. De l'origine au présent 'le plus civilisé', 'sans solution de continuité', selon le syntagme poétique de Durkheim. 

Combien importantes les étapes de Frazer, Golden Bough ; de Weber dans la sociologie des religions; de Mauss sur la magie etc. Combien Durkheim doit passer par Max Müller ; Mauss par l'indologie et le sanscrit, l'EPHE, Meillet et Sylvain Levy. (Sa chaire à l'EPHE, 1901, 'histoire des religions des peuples non civilisés'. L'Institut d'ethnologie est fondé en 1925). 

Repenser, réarticuler, l'histoire et les pensées du religieux pour mettre en place les catégories du social. 

Culture et politique - Durkheim, société - révolution

La question est celle du culturel dans le politique, et de la force de l'argument d'un Herder contre l'universalisme politique des Lumières (ou d'un Burke contre celui de la Révolution).
La culturel comme limite, coupe, du politique. Quand l'idéologie moderniste a bien élucidé, nul retour nécessaire là-dessus, le politique comme coupe, interruption, du culturel comme réaction.
Mais alors le culturel (prendre en pierre de touche, par exemple, l'Hindutva, rappelée dans Pantham et Deutsch, comme peg contre les sentimentalismes) comme creuset des peuples, réservoir à révolutions. Chercher par là.
Bien sûr je cherche les peuples aux révolutions (CLR James, entre autres).

Avec Durkheim dans l'histoire anthropologique des religions, la catégorie de 'la société' : elle est en travers de cette opposition ; peut-être mieux cadrée, et plus apte aux articulations recherchées ? Avec les propositions sur le rapport de 'dans et par', qui dit les 'forces sociales' comme 'morales', dans les individus.

Durkheim fabulation théorique - hiatus de la sociologie

La fabulation théorique de Durkheim, malgré le protesting too much possibly? des foisons de documentation ethnographique, reste une fabulation : une proposition dont on sait la valeur dans ses implications mais dont l'effort fait ici pour la poser en généalogie, dans la logique épistémologique de l'évolutionnisme, reste chancelant. Le mana, force anonyme, impersonnelle, qui incarne et diffuse la sacralité du social, dignité, autorité, et efficacité. C'est un coup de force, rhétorique de nature - discours du fait, tropes de la science. Reste ce hiatus, ce non-connecté. Ce saut entre observations d'ethnographie, aussi larges et colonialement expansives et attentives qu'elles soient, et sociologie.

Sans doute c'est justement le cadre évolutionniste qui fait frein. Et que pour poser, il faut s'appuyer sur une autre conception de l'histoire humaine. Déraciner le 19ème siècle et finalement le biblique. Passer en modernité, inventer les modes pratiques de système, synchronique. Peut-on vraiment le faire sans passer par le creux, le radical anthropologique, du langage? Marx le fait par l'économique, en déplaçant le lit de la philosophie de l'histoire.

La fabulation reste alors dans sa propre puissance : l'exploration d'une proposition, la fouille d'une intuition théorique brillante, moderne.
How does it compare with Ambedkar alors, fabulation en histoire ethnographique des castes? 

Durkheim sur le sens, social

Durkheim doit donc faire une théorie de la connaissance - posant la longue continuité historique, anthropologique, de la religion à la science comme pensée, genèse/ évolution de la pensée humaine - et une théorie du symbole, de la représentation (collective), du sens (social).
Evolution d'une même structure, 'logique' & religieux à chaque temps.
Qualité (et fonction ?) explicative des mythes. Et action des 'conceptions populaires' de ... (ex. 386).
'Elles montrent que les peuples ont toujours eu le sentiment que la personne humaine n'avait pas cette unité absolue que lui ont prêtée certains métaphysiciens.'
C'est l'épistémologie de tradition philosophique que la sociologie de donne à critiquer, en particulier en prenant les conceptions dominantes comme des expressions tardives de, des élaborations sophistiquées, éventuellement un peu marquées d'une déqualification comme 'débris', évolution avancée, complication, à distinguer de la complexité originaire. Ici aussi la trace, le bagage, de l'évolutionnisme - alors qu'il s'agit, et D. le fait aussi, de distinguer le plan du social dans un état des pratiques de pensée qui en barre la visibilité, par philisophisme, psychologisme (individuel), etc. Quoi exactement, donc?

Etude de l'indistinction, la confusion, qui crée les 'premiers' rapports de socialité dans le sacré : expliquer, c'est créer des rapports. L'indistinction entre homme et animal totémique est un sens, qui génère les 'expressions' sous la forme des diverses affinités des hommes avec les animaux et les signes totémiques animaux (ou végétaux). Et elle se double dès l'entrée, structurellement, de la distinction fondamentale entre sacré et profane.

Etude dans le totem de la supériorité du signe du totem - et alors tous les arts de la représentation, dessins, tatouages - sur le totem lui-même, dans les fonctions totémiques càd sociales. Emblématisme.

Durkheim : 'un vaste symbolisme'

La modernité vers laquelle Durkheim tâtonne et fraye lumineusement, d'ailleurs, logée dans la question du symbole ; sa redéfinition, dans laquelle se joue un passage historique, donc.
'L'objectivité du symbole ne fait que traduire cette extériorité (du sacré-social à l'individu)', 331 : inscrit dans un objet matériel, comme forme sensible, 'un caractère réel des faits sociaux, à savoir leur transcendance par rapport aux consciences individuelles'. Qui n'est 'pas purement conventionnel'.
Question de la 'représentation collective'.
'Ainsi, la vie sociale, sous tous ses aspects a et tous les moments de son histoire, n'est possible que grâce à un vaste symbolisme.'

Le Symbolisme en France, 1880s, et passe en Angleterre en 1899, Symons, et augmenté en 1919. Va fouiller dans les coins impensés du rapport positiviste entre rationalité et les spiritualismes divers de la fin du 19ème. Va au près de ce rapport.  

Durkheim : de l'évolution à la formation

Durkheim cherchant à cerner l'action de la représentation collective, vs le fonctionnement simplement  révélateur de la représentation individuelle (...) : la collective, n'étant possible que comme mouvements de sortie des individus, ne peut pas être seulement symbolique puisqu' 'ils ne peuvent s'extérioriser que sous la forme de mouvements. C'est l'homogénéité de ces mouvements qui donne au groupe le sentiment de soi et qui, par conséquent, le fait être. Une fois cette homogénéité établie, une fois que ces mouvements ont pris une forme et une stéréotypée, ils servent à symboliser les représentations correspondantes. mais ils ne les symbolisent que parce qu'il ont concouru à les former.'
Une pragmatique de la représentation, qui fait le collectif. Les représentations collectives 'suppose et que des consciences agissent et réagissent les unes sur les autres ; elles résultent de ces actions et de ces réactions qui, elles-mêmes, ne sont possibles que grâce à des intermédiaires matériels (= le totem, symbole du 'dieu totémique'). Ceux-ci ne se bornent donc pas à révéler l'état mental auquel ils sont associés ; ils contribuent à le faire.' 330. 'Ils ne les symbolisent que parce qu'ils ont concouru à les former.'
Où la question de la formation de la pensée religieuse, qui prend ses termes de départ dans les troupes de la genèse, de l'origine et de l'évolution, avance et s'approche, se fait Durkheim et épistémologie de la sociologie (les conséquences du postulat d'une spécificité de la 'pensée sociale' par rapport à la psychologie individuelle), en serrant de près la question de la formation : non plus dans une échelle d'histoire de l'humanité mais dans celle, quotidienne et localisée dans les religions spécifiques, de l'activation du social et de la génération, maintenant continue et non originelle, du social et des représentations matérielles et idéelles du social.
Il s'agit de la modernité : l'historicité radicale, découverte conceptuellement par Saussure, et explorée par les Modernists, Woolf, Stein etc. Ce fil est à fournir, épaissir : le rapport co-discursif entre modernité épistémologique dans les nouvelles sciences humaines (malgré et à travers les défilés du positivisme, loud) et celle travaillée dans les arts (avec une compréhension modern-isée de l'art).
Après, on parlera de production - et avec des associations idéologiques nouvelles.

Mauss, contemporain et collaborateur (travaux en co-auteurs), part sur la question du don, ainsi que sur la périodicité culturelle si je me rappelle bien (ici évoquée, en alternance entre vie profane ordinaire et dispersée, et vie sacrée en rassemblements pour les cultes).